Search
Close this search box.

المحرقة بعد غزة

بانكاج ميشرا //

في عام 1977، قبل عام من انتحاره، عثر الكاتب النمساوي جان أميري على تقارير صحفية عن تعذيب منهجي ضد السجناء العرب في السجون الإسرائيلية. تم اعتقال أميري في بلجيكا عام 1943 أثناء توزيع منشورات مناهضة للنازية، وتعرض للتعذيب الوحشي على يد الجستابو، ثم تم ترحيله إلى أوشفيتز. لقد تمكن من البقاء على قيد الحياة، لكنه لم يستطع أبدًا النظر إلى عذاباته على أنها أشياء من الماضي. وأصر على أن الذين تعرضوا للتعذيب يظلون معذبين، وأن صدمتهم لا رجعة فيها. مثل العديد من الناجين من معسكرات الموت النازية، شعر أميري بـ “ارتباط وجودي” بإسرائيل في الستينيات. لقد هاجم بشكل مهووس منتقدي الدولة اليهودية اليساريين ووصفهم بأنهم “بلا تفكير وعديمي الضمير”، وربما كان من أوائل الذين أطلقوا هذا الادعاء، الذي يتم تضخيمه عادة الآن من قبل قادة إسرائيل ومؤيديها، بأن معادي السامية الأشرار، يتخفون في هيئة مناهضين فاضلين للإمبريالية والصهيونية. ومع ذلك، فإن التقارير “السطحية” عن التعذيب في السجون الإسرائيلية دفعت أميري إلى النظر في حدود تضامنه مع الدولة اليهودية. وفي أحد المقالات الأخيرة التي نشرها، كتب: “إنني أدعو بشكل عاجل جميع اليهود الذين يريدون أن يكونوا بشرًا إلى الانضمام إلي في الإدانة الجذرية للتعذيب المنهجي”. عندما تبدأ الهمجية، حتى الالتزامات الوجودية تنتهي.

كان أميري منزعجاً بشكل خاص من تمجيد مناحيم بيغن كرئيس لوزراء إسرائيل في عام 1977. وكان بيغن، الذي نظم تفجير فندق الملك داود في القدس عام 1946 والذي قتل فيه 91 شخصاً، من أوائل دعاة التفوق اليهودي الصريحين الذين ما زالوا يحكمون إسرائيل. وكان أيضًا أول من استحضر بشكل روتيني هتلر والمحرقة والكتاب المقدس أثناء مهاجمته للعرب وبناء المستوطنات في الأراضي المحتلة. في سنواتها الأولى، كانت علاقة دولة إسرائيل متناقضة مع المحرقة وضحاياها. كان أول رئيس وزراء لإسرائيل، ديفيد بن غوريون، ينظر في البداية إلى الناجين من المحرقة باعتبارهم “حطامًا بشريًا”، مدعيًا أنهم نجوا فقط لأنهم كانوا “سيئين، وقاسيين، وأنانيين”. أما مناحيم بيغن، منافس بن غوريون، الديماغوجي البولندي، فهو الذي حول قتل ستة ملايين يهودي إلى انشغال وطني مكثف، وأساس جديد لهوية إسرائيل. وهكذا بدأت المؤسسة الإسرائيلية في إنتاج ونشر نسخة خاصة جدًا من المحرقة يمكن استخدامها لإضفاء الشرعية على الصهيونية المتشددة والتوسعية.

أشار أميري إلى الخطاب الجديد وكان قاطعاً بشأن عواقبه المدمرة على اليهود الذين يعيشون خارج إسرائيل. وكتب أن بيغن، “والتوراة بين ذراعيه واللجوء إلى الوعود الكتابية المقدسة”، يتحدث علنًا عن أن سرقة الأراضي الفلسطينية “وحدها ستكون سببًا كافيًا لليهود في الشتات لمراجعة علاقتهم بإسرائيل”. وناشد أميري قادة إسرائيل أن  يعترفوا: “بأن حريتكم لا يمكن تحقيقها إلا مع ابن عمكم الفلسطيني، وليس ضده”.

بعد خمس سنوات، ومع إصراره على أن العرب هم النازيون الجدد وياسر عرفات هو هتلر الجديد، هاجم بيغن لبنان. وبحلول الوقت الذي اتهمه فيه رونالد ريغان بارتكاب “المحرقة” وأمره بإنهائها، كانت قوات الدفاع الإسرائيلية قد قتلت عشرات الآلاف من الفلسطينيين واللبنانيين وطمس أجزاء كبيرة من بيروت. في روايته كابو (1993)، يصور المؤلف الصربي اليهودي ألكسندر تيشما الاشمئزاز الذي شعر به العديد من الناجين من المحرقة من الصور القادمة من لبنان: “اليهود، وأقاربه، وأبناء وأحفاد معاصريه، ونزلاء المحرقة السابقين”. في المخيمات، وقفوا في أبراج الدبابات وقادوا، والأعلام تلوح، عبر المستوطنات غير المحمية، عبر اللحم البشري، ومزقوه برصاص الرشاشات، وجمعوا الناجين في المخيمات المسيجة بالأسلاك الشائكة.

بريمو ليفي، الذي عرف أهوال أوشفيتز في نفس الوقت الذي عرف فيه أميري وشعر أيضًا بتقارب عاطفي تجاه الدولة اليهودية الجديدة، نظم بسرعة رسالة احتجاج مفتوحة وأجرى مقابلة قال فيها إن “إسرائيل تنحدر بسرعة إلى الهاوية”. عزلة تامة… يجب علينا أن نخنق الدوافع نحو التضامن العاطفي مع إسرائيل للتفكير ببرود في أخطاء الطبقة الحاكمة الحالية في إسرائيل. تخلصوا من تلك الطبقة الحاكمة». في العديد من الأعمال الخيالية والواقعية، كان ليفي يتأمل ليس فقط في الوقت الذي قضاه في معسكر الموت وإرثه البائس وغير القابل للحل، ولكن أيضًا في التهديدات الحالية التي تهدد الكرامة الإنسانية والكرامة الإنسانية. وكان غاضباً بشكل خاص من استغلال بيغن للمحرقة. وبعد ذلك بعامين، قال إن “مركز ثقل العالم اليهودي يجب أن يعود إلى الوراء، ويجب أن يخرج من إسرائيل ويعود إلى الشتات”.

إن شكوك من هذا النوع، عبر عنها أميري وليفي يتم إدانتها اليوم باعتبارها معادية للسامية بشكل صارخ. من الجدير بالذكر أن العديد من عمليات إعادة النظر في الصهيونية والمخاوف بشأن نظرة اليهود في العالم تم تحريضها بين الناجين والشهود من المحرقة بسبب احتلال إسرائيل للأراضي الفلسطينية وأساطيرها الجديدة المتلاعبة. وكان يشعياهو ليبوفيتز، اللاهوتي الحائز على جائزة إسرائيل عام 1993، قد حذر بالفعل عام 1969 من “النازية” في إسرائيل. في عام 1980، وصف كاتب العمود الإسرائيلي بواز إيفرون بعناية مراحل هذا التآكل الأخلاقي: كان يخشى أن يكون تكتيك الخلط بين الفلسطينيين والنازيين والصراخ بأن محرقة أخرى وشيكة، يحرر الإسرائيليين العاديين من “أي قيود أخلاقية، لأن الشخص الذي يعيش في هذه المحرقة قد يكون وشيكًا”. يرى خطر الإبادة نفسه بطاقة إعفاء من أي اعتبارات أخلاقية قد تقيد جهوده لإنقاذ نفسه. وكتب إيفرون أن اليهود، يمكن أن ينتهي بهم الأمر إلى معاملة “غير اليهود على أنهم دون البشر” وتكرار “المواقف النازية العنصرية”.

حث إيفرون على توخي الحذر أيضًا تجاه مؤيدي إسرائيل (الجدد والمتحمسين آنذاك) من السكان اليهود الأمريكيين. بالنسبة لهم، كما قال، أصبح الدفاع عن إسرائيل “ضروريًا بسبب فقدان أي نقطة محورية أخرى لهويتهم اليهودية” – في الواقع، كان افتقارهم الوجودي كبيرًا جدًا، وفقًا لإيفرون، لدرجة أنهم لم يرغبوا في أن تصبح إسرائيل خالية من الاعتماد المتزايد على الدعم اليهودي الأمريكي.

إنهم بحاجة إلى الشعور بالحاجة. كما أنهم بحاجة إلى “البطل الإسرائيلي” كتعويض اجتماعي وعاطفي في مجتمع لا يُنظر فيه عادة إلى اليهودي على أنه يجسد خصائص المقاتل الرجولي القوي. وعلى هذا فإن الإسرائيلي يقدم لليهودي الأميركي صورة مزدوجة متناقضة ــ الرجل الخارق الرجولي، وضحية المحرقة المحتملة ــ وكلاهما عنصران بعيدان عن الواقع.

زيجمونت بومان، الفيلسوف اليهودي البولندي المولد واللاجئ من النازية، الذي أمضى ثلاث سنوات في إسرائيل في السبعينيات قبل أن يفر من مزاجها العدواني، يئس مما اعتبره “خصخصة” المحرقة من قبل إسرائيل ومؤيديها. لقد كتب في عام 1988 أنه أصبح في الذاكرة “كتجربة خاصة لليهود، كمسألة بين اليهود وكارهيهم”، حتى مع ظهور الظروف التي جعلت ذلك ممكنًا مرة أخرى في جميع أنحاء العالم. لقد أدرك هؤلاء الناجون من المحرقة، الذين انزلقوا من الإيمان الهادئ بالنزعة الإنسانية العلمانية إلى الجنون الجماعي، أن العنف الذي نجوا منه ــ والذي لم يسبق له مثيل في حجمه ــ لم يكن انحرافاً عن حضارة حديثة سليمة في الأساس. ولا يمكن إلقاء اللوم بالكامل على التحيز القديم ضد اليهود. لقد مكنت التكنولوجيا والتقسيم العقلاني للعمل الناس العاديين من المساهمة في أعمال الإبادة الجماعية بضمير مرتاح، حتى مع رعونة الفضيلة، وكانت الجهود الوقائية ضد أساليب القتل غير الشخصية والمتاحة هذه تتطلب أكثر من اليقظة ضد معاداة السامية.

عندما لجأت مؤخرًا إلى كتبي لإعداد هذه المقالة، وجدت أنني قد وضعت خطًا تحت العديد من الفقرات التي اقتبستها هنا. في مذكراتي هناك سطور منسوخة من جورج شتاينر («الدولة القومية الممتلئة بالسلاح هي بقايا مريرة، سخافة في قرن البشر المزدحمين») وأبا إيبان («لقد حان الوقت لأن نقف على أقدامنا») وليس على الستة ملايين قتيل’). يعود تاريخ معظم هذه الشروحات إلى زيارتي الأولى لإسرائيل والأراضي المحتلة، عندما كنت أحاول الإجابة، ببراءتي، على سؤالين محيرين: كيف تمكنت إسرائيل من ممارسة مثل هذه السلطة الرهيبة للحياة والموت على سكانها اللاجئين؟ وكيف يمكن للتيار السياسي والصحفي الغربي أن يتجاهل، أو حتى يبرر، أعماله الوحشية والظلم المنهجية الواضحة؟

لقد نشأت وأنا أتشرب بعضًا من الصهيونية المبجلة لعائلتي المكونة من قوميين هندوس من الطبقة العليا في الهند. ظهرت كل من الصهيونية والقومية الهندوسية في أواخر القرن التاسع عشر نتيجة تجربة الإذلال؛ كان العديد من منظريهم يتوقون إلى التغلب على ما اعتبروه افتقارًا مخزيًا للرجولة بين اليهود والهندوس. وبالنسبة للقوميين الهندوس في السبعينيات، الذين كانوا منتقدين عاجزين لحزب المؤتمر المؤيد للفلسطينيين الحاكم آنذاك، بدا أن الصهاينة المتصلبين مثل بيغن وأرييل شارون وإسحق شامير قد فازوا بالسباق نحو إقامة دولة قوية. (الحسد أصبح الآن خارج الخزانة: المتصيدون الهندوس يشكلون أكبر نادي معجبين ببنيامين نتنياهو في العالم). أتذكر أنه كانت لدي صورة على حائط منزلي لموشيه ديان، رئيس أركان جيش الدفاع الإسرائيلي ووزير الدفاع خلال حرب الأيام الستة. وحتى بعد فترة طويلة من تلاشي افتتاني الطفولي بالقوة الغاشمة، لم أتوقف عن رؤية إسرائيل بالطريقة التي بدأ بها قادتها منذ الستينيات في تقديم البلاد، باعتبارها فداء لضحايا المحرقة، وضمانة غير قابلة للكسر ضد تكرارها.

كنت أعلم مدى ضآلة محنة اليهود الذين تم تقديمهم ككبش فداء خلال الانهيار الاجتماعي والاقتصادي في ألمانيا في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين في ضمير زعماء أوروبا الغربية وأمريكا، حتى أن الناجين من المحرقة قوبلوا بكتف بارد، وفي أوروبا الشرقية، مذابح جديدة. وعلى الرغم من اقتناعي بعدالة القضية الفلسطينية، إلا أنني وجدت صعوبة في مقاومة المنطق الصهيوني: القائل بأن اليهود لا يستطيعون البقاء في أراض غير يهودية ويجب أن تكون لهم دولة خاصة بهم. بل إنني اعتقدت أنه من الظلم أن تكون إسرائيل وحدها من بين جميع دول العالم هي التي تحتاج إلى تبرير حقها في الوجود.

لم أكن ساذجًا بما يكفي للاعتقاد بأن المعاناة تضفي النبل على ضحايا الفظائع الكبرى أو تمكنهم من التصرف بطريقة متفوقة أخلاقياً. إن كون ضحايا الأمس من المرجح أن يتحولوا إلى ضحايا اليوم هو الدرس المستفاد من العنف المنظم في يوغوسلافيا السابقة، والسودان، والكونغو، ورواندا، وسريلانكا، وأفغانستان، والعديد من الأماكن الأخرى. وما زلت مصدومًا من المعنى المظلم الذي استخلصته الدولة الإسرائيلية من المحرقة، ثم تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه في آلية القمع. ويبدو أن عمليات القتل المستهدف للفلسطينيين، ونقاط التفتيش، وهدم المنازل، وسرقة الأراضي، والاعتقالات التعسفية لأجل غير مسمى، والتعذيب على نطاق واسع في السجون، تعلن عن روح وطنية لا تعرف الرحمة: أن البشرية منقسمة إلى أولئك الأقوياء وأولئك الضعفاء، وبالتالي فإن هؤلاء ويجب على الذين كانوا أو يتوقعون أن يكونوا ضحايا أن يسحقوا أعدائهم المتصورين بشكل استباقي.

وعلى الرغم من أنني قرأت لإدوارد سعيد، إلا أنني كنت لا أزال مصدومًا عندما اكتشفت بنفسي مدى المكر الذي يخفيه أنصار إسرائيل رفيعو المستوى في الغرب عن أيديولوجية البقاء الأقوى العدمية التي أعادت إنتاجها جميع الأنظمة الإسرائيلية منذ نظام بيغن. ومن مصلحتهم أن يهتموا بجرائم المحتلين، إن لم يكن بمعاناة المحرومين والمجردين من إنسانيتهم؛ لكن كلاهما مرّ دون قدر كبير من التدقيق في الصحافة المحترمة في العالم الغربي. وكل من يلفت الانتباه إلى مشهد التزام واشنطن الأعمى تجاه إسرائيل يُتهم بمعاداة السامية وتجاهل دروس المحرقة. ويضمن الوعي المشوه بالمحرقة أنه كلما ثار ضحايا إسرائيل، غير القادرين على تحمل بؤسهم لفترة أطول، ضد مضطهديهم بشراسة يمكن التنبؤ بها، يتم إدانتهم باعتبارهم نازيين، عازمين على ارتكاب محرقة أخرى.

من خلال قراءتي وتعليقي على كتابات أميري وليفي وآخرين، كنت أحاول بطريقة أو بأخرى التخفيف من الشعور القمعي بالخطأ الذي شعرت به بعد تعرضي لتفسير إسرائيل الكئيب للمحرقة، وشهادات الجدارة الأخلاقية العالية التي منحها الغرب لهذا البلد. كنت أبحث عن الطمأنينة من الناس الذين عرفوا، في أجسادهم الضعيفة، الرعب الوحشي الذي تعرض له الملايين من قبل دولة قومية أوروبية متحضرة، والذين قرروا أن يكونوا على حذر دائم ضد تشويه معنى المحرقة والحرب وإساءة استخدام ذاكرتها.

على الرغم من تحفظاتها المتزايدة بشأن إسرائيل، فإن الطبقة السياسية والإعلامية في الغرب دأبت على تلطيف الحقائق الصارخة للاحتلال العسكري والضم غير المحدود من قبل الديماغوجيين العرقيين القوميين: إسرائيل، كما تقول الجوقة، لها الحق، باعتبارها الديمقراطية الوحيدة في الشرق الأوسط، في الدفاع عن إسرائيل. نفسها، وخاصة من المتوحشين ولو بالإبادة الجماعية. ونتيجة لذلك فإن ضحايا الهمجية الإسرائيلية في غزة اليوم لا يستطيعون حتى الحصول على اعتراف مباشر بمحنتهم من قِبَل النخب الغربية، ناهيك عن الحصول على الإغاثة. في الأشهر الأخيرة، شهد مليارات الأشخاص في جميع أنحاء العالم هجمة غير عادية، حيث قال ضحاياها، كما قال بلين ني جراليغ، المحامي الأيرلندي وممثل جنوب أفريقيا في محكمة العدل الدولية في لاهاي: “يبثون دمارهم الخاص” في الوقت الحقيقي، في أمل يائس، وعبثي حتى الآن، في أن العالم قد يفعل شيئًا ما”.

لكن العالم، أو الغرب على وجه التحديد، لا يفعل أي شيء. والأسوأ من ذلك، أن تصفية غزة، على الرغم من أنها تم توضيحها وبثها من قبل مرتكبيها، يتم التعتيم عليها يوميًا، إن لم يتم إنكارها، من قبل أدوات الهيمنة العسكرية والثقافية للغرب: من ادعاء الرئيس الأمريكي أن الفلسطينيين كاذبون، والساسة الأوروبيون الذين ينشدون أن إسرائيل قد قامت بذلك. الحق في الدفاع عن نفسها أمام وسائل الإعلام المرموقة التي تستخدم الصوت السلبي أثناء نقل المجازر التي ارتكبت في غزة. نجد أنفسنا في وضع غير مسبوق. لم يحدث من قبل أن شهد هذا العدد الكبير من الناس مذبحة على نطاق صناعي واسع في الوقت الحقيقي. ومع ذلك، فإن القسوة والجبن والرقابة السائدة لا تسمح، بل وتسخر، بصدمتنا وحزننا. الكثير منا ممن شاهدوا بعض الصور ومقاطع الفيديو القادمة من غزة – تلك الرؤى من الجحيم للجثث الملتوية معًا والمدفونة في مقابر جماعية، أو الجثث الصغيرة التي يحملها آباءها المكلومون، أو الموضوعة على الأرض في صفوف مرتبة – قد شعروا بالصدمة. بالجنون بهدوء خلال الأشهر القليلة الماضية. إن كل يوم يسممه إدراكنا أنه بينما نمضي في حياتنا، يتعرض المئات من الأشخاص العاديين مثلنا للقتل، أو يُجبرون على أن يشهدوا مقتل أطفالهم.

أولئك الذين يدفعون لمسح وجه جو بايدن بحثًا عن أي علامة على الرحمة، أو علامة ما على نهاية إراقة الدماء، يجدون صلابة ناعمة بشكل مخيف، لا تكسرها سوى ابتسامة صغيرة متوترة عندما يطلق الأكاذيب الإسرائيلية حول الأطفال المقطوعي الرأس. إن حقد بايدن العنيد وقسوته تجاه الفلسطينيين هو مجرد واحد من العديد من الألغاز الشنيعة التي قدمها لنا السياسيون والصحفيون الغربيون. لقد أصابت المحرقة جيلين يهوديين على الأقل بالصدمة، وأدت المذابح واحتجاز الرهائن في إسرائيل في 7 أكتوبر/تشرين الأول على يد حماس وغيرها من الجماعات الفلسطينية إلى إحياء الخوف من الإبادة الجماعية بين العديد من اليهود. ولكن كان من الواضح منذ البداية أن القيادة الإسرائيلية الأكثر تعصباً في التاريخ، لن تتوانى عن استغلال الشعور السائد بالانتهاكات والفجيعة والرعب. وكان من السهل على الزعماء الغربيين أن يخنقوا دافعهم للتضامن غير المشروط مع نظام متطرف، بينما يعترفون في الوقت نفسه بضرورة ملاحقة وتقديم المذنبين بارتكاب جرائم حرب في السابع من أكتوبر/تشرين الأول إلى العدالة. لماذا إذن أكد كير ستارمر، المحامي السابق في مجال حقوق الإنسان، أن لإسرائيل الحق في “حجب الطاقة والمياه” عن الفلسطينيين؟ لماذا بدأت ألمانيا بشكل محموم في بيع المزيد من الأسلحة إلى إسرائيل (وبفضل وسائل الإعلام الكاذبة والقمع الرسمي الوحشي، وخاصة ضد الفنانين والمفكرين اليهود، تقدم ألمانيا درسا جديدا للعالم في الصعود السريع للقومية العرقية القاتلة هناك)؟ ما يفسر العناوين الرئيسية في بي بي سي وفي نيويورك تايمز مثل “هند رجب، ستة أعوام، وجدت ميتة في غزة بعد أيام من مكالمات هاتفية لطلب المساعدة”، و”دموع والد من غزة فقد 103 من أقاربه”، و”رجل يموت بعد أن أشعل النار في نفسه”. خارج السفارة الإسرائيلية في واشنطن، الشرطة تقول؟ لماذا يستمر السياسيون والصحفيون الغربيون في تقديم عشرات الآلاف من القتلى والمشوهين الفلسطينيين كأضرار جانبية، “في حرب دفاع عن النفس مفروضة على الجيش الأكثر أخلاقية في العالم”، كما يدعي جيش الدفاع الإسرائيلي؟

إن الإجابات بالنسبة لكثير من الناس في جميع أنحاء العالم لا يمكن إلا أن تكون ملوثة بالمرارة العنصرية التي تختمر منذ فترة طويلة. فلسطين، كما أشار جورج أورويل في عام 1945، هي “قضية ملونة”، وهذه هي الطريقة التي نظر إليها غاندي حتماً، الذي ناشد القادة الصهاينة عدم اللجوء إلى الإرهاب ضد العرب باستخدام الأسلحة الغربية، ودول ما بعد الاستعمار، التي ورفض الجميع تقريبًا الاعتراف بدولة إسرائيل. ما هو W.E.B. وقد وصف دو بوا المشكلة المركزية للسياسة الدولية – “خط اللون” – بأنها حفزت نيلسون مانديلا عندما قال إن تحرر جنوب أفريقيا من الفصل العنصري “غير مكتمل بدون حرية الفلسطينيين”. سعى جيمس بالدوين إلى تدنيس ما أسماه “الصمت التقي” حول سلوك إسرائيل عندما ادعى أن الدولة اليهودية، التي باعت الأسلحة لنظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، تجسد التفوق الأبيض وليس الديمقراطية. رأى محمد علي  فلسطين كمثال على الظلم العنصري الفادح. وكذلك يفعل اليوم زعماء أقدم وأبرز الطوائف المسيحية السوداء في الولايات المتحدة، الذين اتهموا إسرائيل بارتكاب إبادة جماعية وطلبوا من بايدن إنهاء جميع المساعدات المالية والعسكرية للبلاد.

في عام 1967، كان بالدوين يفتقر إلى اللباقة إلى الحد الذي جعله يقول إن معاناة الشعب اليهودي “معترف بها كجزء من التاريخ الأخلاقي للعالم”، وأن “هذا ليس صحيحاً بالنسبة للسود”. وفي عام 2024، يستطيع عدد أكبر من الناس أن يروا ذلك، عندما بالمقارنة مع الضحايا اليهود للنازية، والملايين التي لا تعد ولا تحصى التي استهلكتها العبودية، والمحرقات الفيكتورية العديدة المتأخرة في آسيا وإفريقيا، والهجمات النووية على هيروشيما وناجازاكي، بالكاد نتذكرها. لقد تم تسييس المليارات من غير الغربيين بشدة في السنوات الأخيرة بسبب حرب الغرب الكارثية على الإرهاب، و”الفصل العنصري في مجال اللقاحات” أثناء الوباء، والنفاق السافر بشأن محنة الأوكرانيين والفلسطينيين؛ ولا يمكنهم إلا أن يلاحظوا نسخة عدوانية من “إنكار الهولوكوست” بين نخب البلدان الإمبريالية السابقة، الذين يرفضون معالجة ماضي بلدانهم الحافل بوحشية الإبادة الجماعية والنهب، ويحاولون جاهدين نزع الشرعية عن أي مناقشة لهذا الأمر باعتباره “صحوة” مختلة. تستمر الروايات الشعبية عن أن الغرب هو الأفضل في تجاهل الأوصاف الحادة للنازية (من قبل جواهر لال نهرو وإيمي سيزار، من بين مواضيع إمبريالية أخرى) باعتبارها “التوأم” الراديكالي للإمبريالية الغربية؛ وهم يخجلون من استكشاف العلاقة الواضحة بين المذبحة الإمبراطورية للسكان الأصليين في المستعمرات وأعمال الإبادة الجماعية الإرهابية المرتكبة ضد اليهود داخل أوروبا.

أحد الأخطار الكبيرة اليوم هو تصلب خط الألوان إلى خط ماجينو جديد. بالنسبة لأغلب الناس خارج الغرب، الذين تعرضت تجربتهم البدائية للحضارة الأوروبية للاستعمار الوحشي من قبل ممثليها، لم تبدو المحرقة وكأنها عمل وحشي غير مسبوق. بعد أن تعافوا من ويلات الإمبريالية في بلدانهم، لم يكن معظم الناس غير الغربيين في وضع يسمح لهم بتقدير حجم الرعب الذي ألحقه التوأم الراديكالي لتلك الإمبريالية باليهود في أوروبا. لذا فحين يقارن قادة إسرائيل حماس بالنازيين، وعندما يرتدي الدبلوماسيون الإسرائيليون نجوماً صفراء في الأمم المتحدة، فإن جمهورهم يكاد يكون غربياً على وجه الحصر. إن أغلب دول العالم لا تتحمل عبء الذنب الأوروبي المسيحي بسبب المحرقة، ولا تنظر إلى إنشاء إسرائيل باعتباره ضرورة أخلاقية للتبرئة من خطايا الأوروبيين في القرن العشرين. ولأكثر من سبعة عقود من الزمن، ظلت الحجة بين “الشعوب المظلومة” كما هي: لماذا ينبغي تجريد الفلسطينيين من ممتلكاتهم ومعاقبتهم على جرائم لم يكن سوى الأوروبيين متواطئين فيها؟ ولا يمكنهم إلا أن يتراجعوا بالاشمئزاز عن الادعاء الضمني بأن لإسرائيل الحق في ذبح 13 ألف طفل، ليس فقط من باب الدفاع عن النفس، بل لأنها دولة ولدت من رحم المحرقة.

في عام 2006، كان توني جودت قد حذر بالفعل من أنه “لم يعد من الممكن استخدام المحرقة كأداة لتبرير سلوك إسرائيل” لأن عددًا متزايدًا من الناس “ببساطة لا يستطيعون فهم كيف يمكن التذرع بأهوال الحرب الأوروبية الأخيرة لترخيص السلوك غير المقبول أو التغاضي عنه في زمان ومكان آخر”. وحذر من أن “هوس الاضطهاد الذي طال أمده في إسرائيل – “الجميع يسعى للنيل منا” – لم يعد يثير التعاطف”، وأن نبوءات معاداة السامية العالمية تخاطر “بالتحول إلى تأكيد ذاتي التحقق”: “سلوك إسرائيل المتهور والإصرار على تحديد جميع الانتقادات حيث أصبحت معاداة السامية الآن المصدر الرئيسي للمشاعر المعادية لليهود في أوروبا الغربية وجزء كبير من آسيا. ويعمل أصدقاء إسرائيل الأكثر تديناً اليوم على تأجيج هذا الوضع. وكما قال الصحفي وصانع الأفلام الوثائقية الإسرائيلي يوفال أبراهام، فإن “سوء الاستخدام المروع” لاتهام معاداة السامية من قبل الألمان يفرغه من معناه و”وبالتالي يعرض اليهود في جميع أنحاء العالم للخطر”. يواصل بايدن تقديم الحجة الغادرة بأن سلامة السكان اليهود في جميع أنحاء العالم تعتمد على إسرائيل. وكما قال عزرا كلاين، كاتب العمود في صحيفة نيويورك تايمز، مؤخراً: “أنا شخص يهودي”. هل أشعر بالأمان؟ هل أشعر أن معاداة السامية أقل في العالم الآن بسبب ما يحدث هناك، أم يبدو لي أن هناك تصاعدًا كبيرًا في معاداة السامية، وأنه حتى اليهود في أماكن غير إسرائيل معرضون لما يحدث في إسرائيل ؟”

لقد توقع الناجون من المحرقة الذين استشهدت بهم سابقًا هذا السيناريو المدمر بوضوح شديد، والذين حذروا من الضرر الذي لحق بذاكرة المحرقة من خلال استغلالها. حذر باومان مرارًا وتكرارًا بعد الثمانينيات من أن مثل هذه التكتيكات التي يستخدمها سياسيون عديمو الضمير مثل بيغن ونتنياهو كانت تضمن “انتصارًا بعد الوفاة لهتلر، الذي كان يحلم بخلق صراع بين اليهود والعالم أجمع” و”منع اليهود من التعايش السلمي مع الآخرين”. ‘. أميري، الذي أصيب باليأس في سنواته الأخيرة بسبب “معاداة السامية المزدهرة”، ناشد الإسرائيليين أن يعاملوا حتى الإرهابيين الفلسطينيين بطريقة إنسانية، حتى لا يصبح التضامن بين صهاينة الشتات مثله وإسرائيل “أساسًا لشراكة بين حزبين محكوم عليهما بالفشل في إسرائيل”. وجه الكارثة”.

ليس هناك الكثير مما يمكن توقعه في هذا الصدد من قادة إسرائيل الحاليين. إن اكتشاف ضعفهم الشديد أمام حزب الله وحماس يجب أن يجعلهم أكثر استعداداً للمخاطرة بالتوصل إلى تسوية سلمية. ومع ذلك، ومع كل القنابل التي يبلغ وزنها 2000 رطل والتي أغدقها عليهم بايدن، فإنهم يسعون بجنون إلى زيادة عسكرة احتلالهم للضفة الغربية وقطاع غزة. مثل هذا الأذى الذاتي هو التأثير طويل المدى الذي كان يخشاه بواز إيفرون عندما حذر من “التذكير المستمر للمحرقة ومعاداة السامية وكراهية اليهود عند كل الأجيال”. وكتب: «لا يمكن فصل القيادة عن دعايتها الخاصة»، وتتصرف الطبقة الحاكمة في إسرائيل مثل زعماء «طائفة» تعمل «في عالم الأساطير والوحوش التي خلقتها أيديها»، و«لم تعد قادرة على الفهم». ما يحدث في العالم الحقيقي” أو “العمليات التاريخية التي وقعت فيها الدولة”.

بعد مرور أربعة وأربعين عاماً على كتابة إيفرون لهذا المقال، أصبح من الواضح أيضاً أن رعاة إسرائيل الغربيين تحولوا إلى أسوأ أعداء البلاد، الأمر الذي دفع جناحهم إلى المزيد من الهلوسة. وكما قال إيفرون، فإن القوى الغربية تعمل ضد “مصالحها الخاصة وتطبق على إسرائيل علاقة تفضيلية خاصة، دون أن ترى إسرائيل نفسها ملزمة بالمثل”. وبالتالي فإن “المعاملة الخاصة الممنوحة لإسرائيل، والتي تم التعبير عنها في الدعم الاقتصادي والسياسي غير المشروط، قد خلقت دفيئة اقتصادية وسياسية حول إسرائيل، مما أدى إلى عزلها عن الحقائق الاقتصادية والسياسية العالمية”.

يهدد نتنياهو وزمرته أساس النظام العالمي الذي أعيد بناؤه بعد الكشف عن الجرائم النازية. وحتى قبل غزة، كانت المحرقة تفقد مكانتها المركزية في مخيلتنا للماضي والمستقبل. صحيح أنه لم يتم إحياء ذكرى فظاعة تاريخية على نطاق واسع وشامل. ولكن ثقافة إحياء ذكرى المحرقة تراكمت الآن تاريخها الطويل. ويظهر هذا التاريخ أن ذكرى المحرقة لم تنبع بشكل عضوي مما حدث بين عامي 1939 و1945 فحسب؛ لقد تم بناؤه، غالبًا بشكل متعمد، ولأغراض سياسية محددة. والحقيقة أن الإجماع الضروري حول الأهمية العالمية للمحرقة تعرض للخطر بسبب الضغوط الإيديولوجية المتزايدة الوضوح التي فرضت على ذكراها.

كان من المعروف على نطاق واسع بعد عام 1945 أن النظام النازي الألماني والمتعاونين معه الأوروبيين قتلوا ستة ملايين يهودي. ولكن لسنوات عديدة لم يكن لهذه الحقيقة المذهلة صدى سياسي وفكري يذكر. في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، لم يُنظر إلى المحرقة باعتبارها فظائع منفصلة عن فظائع الحرب الأخرى: محاولة إبادة السكان السلافيين، والغجر، والمعاقين، والمثليين جنسيًا. لا شك أن أغلب الشعوب الأوروبية كانت لديها أسبابها الخاصة لعدم الخوض في مسألة قتل اليهود. كان الألمان مهووسين بالصدمة التي تعرضوا لها من القصف والاحتلال من قبل قوى الحلفاء وطردهم الجماعي من أوروبا الشرقية. أرادت فرنسا وبولندا والنمسا وهولندا، التي تعاونت بأشكال متعددة مع النازيين، أن تقدم نفسها كجزء من “المقاومة” الشجاعة للهتلرية. وكان هناك عدد كبير للغاية من التذكيرات غير اللائقة بالتواطؤ بعد فترة طويلة من انتهاء الحرب في عام 1945. كان لألمانيا نازيون سابقون يشغلون منصب مستشارها ورئيسها. وكان الرئيس الفرنسي فرانسوا ميتران عضواً في نظام فيشي. في أواخر عام 1992، كان كورت فالدهايم رئيسًا للنمسا (وأمينا عاما للأمم المتحدة قبلها!) على الرغم من وجود أدلة على تورطه في الفظائع النازية.

وحتى في الولايات المتحدة، كان هناك “صمت عام ونوع من الإنكار الرسمي الحكومي فيما يتعلق بالمحرقة”، كما كتبت إيديث زيرتال في كتابها “محرقة إسرائيل وسياسة الأمة” (2005). لم يمض وقت طويل بعد عام 1945 حتى بدأ تذكر الهولوكوست علنًا. وفي إسرائيل نفسها، كان الوعي بالمحرقة مقتصراً لسنوات على الناجين منها، والذين، من المدهش أن نتذكرهم اليوم، كانوا غارقين في الازدراء من قبل قادة الحركة الصهيونية. كان بن غوريون قد رأى في البداية صعود هتلر إلى السلطة بمثابة «دفعة سياسية واقتصادية هائلة للمشروع الصهيوني»، لكنه لم يعتبر الحطام البشري من معسكرات الموت التابعة لهتلر مادة مناسبة لبناء دولة يهودية قوية جديدة. “كل ما تحملوه، قال بن غوريون، “طهر أرواحهم من كل خير”. شاول فريدلاندر، المؤرخ البارز للمحرقة، الذي ترك إسرائيل جزئياً لأنه لم يتحمل رؤية المحرقة تستخدم “كأداة للإبادة الجماعية”. ذريعة لاتخاذ إجراءات قاسية معادية للفلسطينيين”، يتذكر في مذكراته، “إلى أين تقود الذاكرة” (2016)، أن العلماء الأكاديميين رفضوا الموضوع في البداية، وتركوه لمركز النصب التذكاري والتوثيق “ياد فاشيم”.

بدأت المواقف تتغير فقط مع محاكمة أدولف أيخمان في عام 1961. في كتابه “المليون السابع” (1993)، يروي المؤرخ الإسرائيلي توم سيجيف أن بن غوريون، الذي اتهمه بيغن وغيره من المنافسين السياسيين بفقدان الإحساس تجاه الناجين من المحرقة، قرر تنظيم “التطهير الوطني” من خلال إجراء محاكمة مجرم حرب نازي. كان يأمل في تثقيف اليهود من الدول العربية حول المحرقة ومعاداة السامية الأوروبية (التي لم يكونوا على دراية بأي منها) والبدء في ربطهم باليهود من أصل أوروبي في ما بدا واضحًا جدًا أنه مجتمع متخيل بشكل غير كامل. ويواصل سيجيف وصف كيف طوّر بيغن هذه العملية المتمثلة في تشكيل وعي المحرقة بين اليهود ذوي البشرة الداكنة الذين كانوا لفترة طويلة هدفًا للإذلال العنصري من قبل المؤسسة البيضاء في البلاد. بيغن عالج جروحهم الطبقية والعرقية من خلال وعدهم بالأرض الفلسطينية المسروقة ووضع اجتماعي واقتصادي أعلى من العرب المحرومين والمعوزين.

تزامن هذا التوزيع للأجور ذو الطابع الإسرائيلي، مع اندلاع سياسات الهوية بين أقلية ثرية في الولايات المتحدة. وكما يوضح بيتر نوفيك بتفصيل مذهل في كتابه “الهولوكوست في الحياة الأمريكية” (1999)، فإن المحرقة “لم تلوح في الأفق إلى هذا الحد” في حياة يهود أمريكا حتى أواخر الستينيات. ولم يتناول هذا الموضوع سوى عدد قليل من الكتب والأفلام. ضم فيلم “الحكم في نورمبرغ” (1961) القتل الجماعي لليهود إلى فئة أكبر من الجرائم النازية. في مقالته “المصير الفكري واليهودي”، المنشورة في المجلة اليهودية “كومنتاري” عام 1957، لم يقل نورمان بودهوريتز، شفيع الصهاينة المحافظين الجدد في الثمانينيات، شيئًا على الإطلاق عن الهولوكوست.

في البداية، لم تشجع المنظمات اليهودية، التي اشتهرت بمراقبة الرأي العام حول الصهيونية، إحياء ذكرى الضحايا اليهود في أوروبا. وكانوا يتدافعون لتعلم القواعد الجديدة للعبة الجيوسياسية. في التحولات الشبيهة بالحرباء في أوائل الحرب الباردة، انتقل الاتحاد السوفييتي من كونه حليفاً قوياً ضد ألمانيا النازية إلى الشر الشمولي؛ انتقلت ألمانيا من كونها دولة شريرة شمولية إلى حليف ديمقراطي قوي ضد الشر الشمولي. وبناءً على ذلك، حث محرر مجلة كومنتاري اليهود الأمريكيين على تعزيز “موقف واقعي بدلاً من الموقف العقابي والإجرائي” تجاه ألمانيا، التي أصبحت الآن أحد أعمدة “الحضارة الديمقراطية الغربية”.

لقد صدمت هذه المحاولة المكثفة من قبل القادة السياسيين والمفكرين في العالم الحر العديد من الناجين من المحرقة وأثارت حفيظتهم. ومع ذلك، لم يُنظر إليهم بعد ذلك على أنهم شهود متميزون للعالم الحديث. أميري، الذي كان يكره «النزعة الفلسفية المتطفلة» لألمانيا ما بعد الحرب، اضطر إلى تضخيم «استياءه» الخاص في مقالات تهدف إلى إثارة «الضمير البائس» للقراء الألمان. يصف في إحدى هذه الرحلات السفر عبر ألمانيا في منتصف الستينيات. أثناء مناقشة رواية شاول بيلو الأخيرة مع “المثقفين” الجدد في البلاد، لم يستطع أن ينسى “الوجوه الحجرية” للألمان العاديين أمام كومة من الجثث، واكتشف أنه يحمل “ضغينة” جديدة ضد الألمان ومكانتهم الرفيعة في البلاد. “قاعات الغرب المهيبة”. إن تجربة أميري في “الوحدة المطلقة” قبل معذبيه في الجستابو دمرت “ثقته في العالم”. ولم يعرف مرة أخرى “التفاهم المتبادل” مع بقية البشرية إلا بعد تحريره، لأن “أولئك الذين عذبوني وحولوني إلى حشرة” بدا وكأنهم يثيرون “الازدراء”. لكن إيمانه الشافي بـ«توازن الأخلاق العالمية» سرعان ما تحطم بسبب الاحتضان الغربي اللاحق لألمانيا، وتجنيد العالم الحر المتلهف للنازيين السابقين في «لعبة القوة» الجديدة.

كان أميري سيشعر بالخيانة أكثر لو أنه اطلع على مذكرة موظفي اللجنة اليهودية الأمريكية في عام 1951، والتي أعربت عن أسفها لحقيقة أنه “بالنسبة لمعظم اليهود، فإن التفكير بشأن ألمانيا والألمان لا يزال محاطًا بالمشاعر القوية”. ويوضح نوفيك أن اليهود الأمريكيين، مثل المجموعات العرقية الأخرى، كانوا حريصين على تجنب تهمة الولاء المزدوج والاستفادة من الفرص المتزايدة بشكل كبير التي توفرها أمريكا ما بعد الحرب. لقد أصبحوا أكثر يقظة لوجود إسرائيل خلال محاكمة أيخمان التي حظيت بتغطية إعلامية واسعة النطاق والتي أثارت الجدل، الأمر الذي جعل حقيقة أن اليهود كانوا الأهداف والضحايا الرئيسيين لهتلر لا مفر منها. ولكن فقط بعد حرب الأيام الستة في عام 1967 وحرب يوم الغفران في عام 1973، عندما بدت إسرائيل مهددة وجودياً من قبل أعدائها العرب، تم تنصيب المحرقة على نطاق واسع، في كل من إسرائيل والولايات المتحدة، باعتبارها الشعار. من الضعف اليهودي في عالم معادٍ إلى الأبد. بدأت المنظمات اليهودية في نشر شعار “لن يحدث مرة أخرى” للضغط من أجل السياسات الأمريكية الداعمة لإسرائيل. فالولايات المتحدة، التي تواجه هزيمة مذلة في شرق آسيا، بدأت تنظر إلى إسرائيل التي لا تقهر باعتبارها وكيلاً قيماً في الشرق الأوسط، وبدأت في تقديم مساعداتها السخية للدولة اليهودية. وفي المقابل، فإن السرد الذي روج له القادة الإسرائيليون والجماعات الصهيونية الأمريكية، بأن المحرقة كانت خطرًا حاضرًا ووشيكًا على اليهود، بدأ يخدم كأساس لتعريف الذات الجماعية للعديد من الأمريكيين اليهود في السبعينيات.

كان الأمريكيون اليهود في ذلك الوقت الأقلية الأكثر تعليمًا وازدهارًا في أمريكا، وكانوا غير متدينين على نحو متزايد. ومع ذلك، في المجتمع الأمريكي المستقطب بالحقد في أواخر الستينيات والسبعينيات، حيث أصبح العزل العرقي والعرقي شائعًا وسط شعور واسع النطاق بالفوضى وانعدام الأمن، وتحولت الكارثة التاريخية إلى شارة الهوية والاستقامة الأخلاقية، تم استيعاب المزيد والمزيد من اليهود الأمريكيين. انضموا إلى ذكرى المحرقة وأقاموا علاقة شخصية مع إسرائيل التي رأوا أنها مهددة بالإبادة الجماعية معاداة السامية. لقد تحول التقليد السياسي اليهودي المنشغل بقضايا عدم المساواة، والفقر، والحقوق المدنية، وحماية البيئة، ونزع السلاح النووي، ومعاداة الإمبريالية، إلى تقليد يتميز بالاهتمام المفرط بالديمقراطية الوحيدة في الشرق الأوسط. في المجلات التي احتفظ بها منذ الستينيات فصاعدًا، يتناوب الناقد الأدبي ألفريد كازين بين الحيرة والازدراء في رسم الدراما النفسية للهوية الشخصية التي ساعدت في إنشاء جمهور إسرائيل الأكثر ولاءً في الخارج:

سوف نتذكر يومًا ما، الفترة الحالية من “النجاح” اليهودي باعتبارها واحدة من أعظم المفارقات … لقد وقع اليهود في الفخ، وقتل اليهود، والبانغو! ومن بين رماد كل هذا الرثاء الذي لا مفر منه واستغلال المحرقة… إسرائيل باعتبارها “الحماية” لليهود؛ المحرقة باعتبارها كتابنا المقدس الجديد، أكثر من مجرد كتاب مراثي.

كان كازين يعاني من حساسية تجاه الطائفي الأمريكي إيلي فيزل، الذي كان يؤكد أن المحرقة كانت غير مفهومة، ولا تضاهى، ولا يمكن تمثيلها، وأن الفلسطينيين ليس لهم الحق في القدس. ومن وجهة نظر كازين، فإن «الطبقة الوسطى اليهودية الأمريكية» وجدت في فيزل «يسوع المحرقة»، «بديلًا لفراغهم الديني». لم تغب سياسات الهوية القوية للأقلية الأميركية عن ذهن بريمو ليفي أثناء زيارته الوحيدة للبلاد في عام 1985، قبل عامين من انتحاره. لقد كان منزعجا للغاية من ثقافة استهلاك المحرقة بشكل واضح حول فيزل (الذي ادعى أنه كان صديق ليفي العظيم في أوشفيتز؛ ولم يتذكر ليفي أنه التقى به على الإطلاق) وكان في حيرة من هوس مضيفيه الأميركيين المتلصص بيهوديته. كتب لأصدقائه في تورينو واشتكى من أن الأمريكيين “علقوا عليه نجمة داود”. في إحدى المحادثات في بروكلين، عندما سُئل ليفي عن رأيه في سياسات الشرق الأوسط، بدأ يقول إن “إسرائيل كانت خطأً من الناحية التاريخية”. وأعقب ذلك ضجة واضطر مدير الجلسة إلى وقف الاجتماع. وفي وقت لاحق من ذلك العام، كلفت مجلة “كومنتاري”، التي كانت مؤيدة لإسرائيل بشكل صارخ، شابًا يبلغ من العمر 24 عامًا يريد أن يصبح من المحافظين الجدد لشن هجمات سامة على ليفي. باعتراف ليفي نفسه، ساعدت هذه البلطجة الفكرية (التي ندم عليها بشدة مؤلفها المناهض للصهيونية) في إخماد «رغبته في الحياة».

يُظهر الأدب الأمريكي الحديث بوضوح التناقض المتمثل في أنه كلما ابتعدت المحرقة بمرور الوقت، كلما استحوذت الأجيال اللاحقة من اليهود الأمريكيين على ذكراها بشكل أكثر شراسة. لقد صدمت من الاستهتار الذي أبداه إسحاق باشيفيس سينغر، المولود في عام 1904 في بولندا والذي يعتبر من نواحٍ عديدة الكاتب اليهودي المثالي في القرن العشرين، في تصوير الناجين من المحرقة في رواياته، وسخر من دولة إسرائيل ومن محبة السامية المتحمسة لدى غير اليهود الأميركيين. يبدو أن رواية مثل Shadows on the Hudson مصممة لإثبات أن القمع لا يحسن الشخصية الأخلاقية. لكن الكتّاب اليهود الأصغر سنًا والأكثر علمانية من سينغر بدوا غارقين جدًا في ما أسمته جيليان روز في مقالتها اللاذعة عن قائمة شندلر “تقوى الهولوكوست”. في مراجعة في LRB لرواية تاريخ الحب (2005)، وهي رواية بقلم نيكول كراوس تدور أحداثها في إسرائيل وأوروبا والولايات المتحدة، أشار جيمس وود إلى أن مؤلفها، المولود في عام 1974، “يسير كما لو أن المحرقة حدثت بالأمس فقط”. ‘. كتب وود أن يهودية الرواية كانت «مشوهة إلى الاحتيال والمسرحية بقوة تماهى كراوس معها». مثل هذه “الحماسة اليهودية”، التي تقترب من “المنشد”، تتناقض بشكل حاد مع أعمال بيلو ونورمان ميلر وفيليب روث، الذين “لم يظهروا اهتمامًا كبيرًا بظل المحرقة”.

كما أن الانتماء القوي للمحرقة قد ميز وأضعف الكثير من الصحافة الأمريكية حول إسرائيل. والأهم من ذلك أن دين المحرقة السياسي العلماني والإفراط في التماهي مع إسرائيل منذ سبعينيات القرن العشرين قد شوه بشكل قاتل السياسة الخارجية للراعي الرئيسي لإسرائيل، الولايات المتحدة. في عام 1982، قبل وقت قصير من إصدار ريغان أمراً صريحاً لبيغن بوقف “المحرقة” في لبنان، التقى سيناتور أميركي شاب كان يقدس إيلي فيزل باعتباره معلمه العظيم، برئيس الوزراء الإسرائيلي. وفي رواية بيغن المذهلة عن اللقاء، أثنى السيناتور على المجهود الحربي الإسرائيلي وتفاخر بأنه كان سيذهب إلى أبعد من ذلك، حتى لو كان ذلك يعني قتل النساء والأطفال. لقد تفاجأ بيغن نفسه بكلمات الرئيس الأمريكي المستقبلي، جو بايدن. أصر قائلاً: “لا يا سيدي”. “وفقًا لقيمنا، يُحظر إيذاء النساء والأطفال، حتى في الحرب… وهذا معيار للحضارة الإنسانية، وليس إيذاء المدنيين”.

لقد جعلت فترة السلام النسبي الطويلة معظمنا غافلين عن الكوارث التي سبقتها. لا يستطيع إلا عدد قليل من الناس على قيد الحياة اليوم، أن يتذكروا تجربة الحرب الشاملة التي ميزت النصف الأول من القرن العشرين، والصراعات الإمبريالية والوطنية داخل أوروبا وخارجها، والتعبئة الجماهيرية الإيديولوجية، وانفجارات الفاشية والنزعة العسكرية. لقد كشف ما يقرب من نصف قرن من الصراعات الأكثر وحشية وأكبر الانهيارات الأخلاقية في التاريخ عن مخاطر عالم لا توجد فيه قيود دينية أو أخلاقية على ما يمكن للبشر أن يفعلوه أو يجرؤوا على فعله. إن العقل العلماني والعلم الحديث، اللذين حلا محل الدين التقليدي، لم يكشفا فقط عن عجزهما عن تشريع السلوك البشري؛ لقد كانوا متورطين في أساليب الذبح الجديدة والفعالة التي أظهرها معسكر أوشفيتز وهيروشيما.

في عقود إعادة الإعمار التي أعقبت عام 1945، أصبح من الممكن ببطء الإيمان مرة أخرى بمفهوم المجتمع الحديث، وبمؤسساته باعتبارها قوة حضارية لا لبس فيها، وبقوانينه باعتبارها دفاعًا ضد المشاعر الشريرة. وقد تم تكريس هذا الاعتقاد المبدئي وتأكيده من خلال اللاهوت العلماني السلبي المستمد من كشف الجرائم النازية: لن يتكرر هذا أبدًا. واكتسبت الضرورة الحتمية في فترة ما بعد الحرب شكلاً مؤسسيًا تدريجيًا مع إنشاء منظمات مثل محكمة العدل الدولية والمحكمة الجنائية الدولية ومنظمات حقوق الإنسان اليقظة مثل منظمة العفو الدولية أو هيومن رايتس ووتش. إن الوثيقة الرئيسية لسنوات ما بعد الحرب، وهي ديباجة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام 1948، كانت مليئة بالخوف من تكرار ماضي أوروبا الذي شهد نهاية العالم العنصرية. وفي العقود الأخيرة، ومع تلاشي التصورات الطوباوية لنظام اجتماعي واقتصادي أفضل، استمد المثل الأعلى لحقوق الإنسان المزيد من السلطة من ذكريات الشر الأعظم الذي ارتكب أثناء المحرقة.

من الأسبان الذين يناضلون من أجل العدالة التعويضية بعد سنوات طويلة من الدكتاتوريات الوحشية، وأمريكا اللاتينية الذين يناضلون من أجل المفقودين، والبوسنيين الذين يطالبون بالحماية من التطهير العرقي الصربي، إلى المناشدة الكورية لإنصاف “نساء المتعة” اللاتي استعبدهن اليابانيون خلال الحرب العالمية الثانية. الحرب العالمية الثانية، ذكريات معاناة اليهود على أيدي النازيين هي الأساس الذي بنيت عليه معظم أوصاف الأيديولوجية المتطرفة والفظائع، ومعظم المطالبات بالاعتراف والتعويضات.

لقد ساعدت هذه الذكريات في تحديد مفاهيم المسؤولية والذنب الجماعي والجرائم ضد الإنسانية. صحيح أنهم تعرضوا للإساءة بشكل مستمر من قبل دعاة الإنسانية العسكرية، الذين اختزلوا حقوق الإنسان في الحق في عدم التعرض للقتل بوحشية. وتتكاثر السخرية بشكل أسرع عندما تصبح الأساليب التقليدية لإحياء ذكرى المحرقة ــ الرحلات المهيبة إلى أوشفيتز، تليها الصداقة الحميمة المفعمة بالحيوية مع نتنياهو في القدس ــ هي الثمن الرخيص لتذكرة الاحترام بالنسبة للساسة المعادين للسامية، والمحرضين المعادين للإسلام، وإيلون ماسك. أو عندما يمنح نتنياهو العفو الأخلاقي مقابل دعم السياسيين المعادين للسامية بشكل صريح في أوروبا الشرقية والذين يسعون باستمرار إلى إعادة تأهيل الجلادين المحليين المتحمسين للخلاص من اليهود أثناء المحرقة. ومع ذلك، وفي غياب أي شيء أكثر فعالية، فإن المحرقة تظل لا غنى عنها كمعيار لقياس الصحة السياسية والأخلاقية للمجتمعات؛ ذاكرتها، على الرغم من أنها عرضة للإساءة، لا يزال من الممكن استخدامها لكشف المزيد من الآثام الخبيثة. عندما أنظر إلى كتاباتي عن معجبي هتلر المناهضين للمسلمين وتأثيرهم الخبيث على الهند اليوم، يذهلني عدد المرات التي استشهدت فيها بالتجربة اليهودية في التحيز للتحذير من الهمجية التي تصبح ممكنة عندما يتم كسر بعض المحرمات. .

كل هذه النقاط المرجعية العالمية – المحرقة كمقياس لجميع الجرائم، ومعاداة السامية باعتبارها الشكل الأكثر فتكاً من التعصب – معرضة لخطر الاختفاء عندما يرتكب الجيش الإسرائيلي مذابح ويجوع الفلسطينيين، ويدمر منازلهم ومدارسهم ومستشفياتهم ومساجدهم وكنائسهم، تقصفهم وتقسمهم إلى مخيمات أصغر فأصغر، بينما تدين كل من يتوسل إليها للكف عن حماس، من الأمم المتحدة ومنظمة العفو الدولية وهيومن رايتس ووتش إلى حكومات إسبانيا وإيرلندا والبرازيل وجنوب أفريقيا والفاتيكان، باعتبارهم معادين للسامية أو أبطالاً. . وتقوم إسرائيل اليوم بنسف صرح المعايير العالمية الذي بُني بعد عام 1945، والذي ظل يترنح منذ الحرب الكارثية التي لم يعاقب عليها حتى الآن على الإرهاب، والحرب الانتقامية التي شنها فلاديمير بوتن في أوكرانيا. إن القطيعة العميقة التي نشعر بها اليوم بين الماضي والحاضر هي قطيعة في التاريخ الأخلاقي للعالم منذ نقطة الصفر في عام 1945 – التاريخ الذي كانت فيه المحرقة لسنوات عديدة الحدث المركزي والمرجع العالمي.

هناك المزيد من الزلازل المقبلة. وقد قرر السياسيون الإسرائيليون منع قيام دولة فلسطينية. ووفقا لاستطلاع للرأي أجري مؤخرا، فإن الأغلبية المطلقة (88 في المائة) من اليهود الإسرائيليين تعتقد أن حجم الضحايا الفلسطينيين له ما يبرره. وتمنع الحكومة الإسرائيلية وصول المساعدات الإنسانية إلى غزة. يعترف بايدن الآن بأن أتباعه الإسرائيليين مذنبون بارتكاب “القصف العشوائي”، لكنه يسلمهم بشكل إجباري المزيد والمزيد من المعدات العسكرية. في 20 فبراير/شباط، استهزأت الولايات المتحدة للمرة الثالثة في الأمم المتحدة بمعظم رغبة العالم اليائسة في إنهاء حمام الدم في غزة. في 26 فبراير/شباط، بينما كان يلعق مخروط الآيس كريم، طرح بايدن خياله الخاص، الذي سرعان ما أسقطته إسرائيل وحماس، بشأن وقف مؤقت لإطلاق النار. وفي المملكة المتحدة، يبحث الساسة من حزب العمال والمحافظين عن صيغ لفظية قادرة على استرضاء الرأي العام في حين توفر بريطانيا الغطاء الأخلاقي للمذبحة في غزة. لا يبدو الأمر قابلاً للتصديق، ولكن الأدلة أصبحت دامغة: فنحن نشهد نوعاً من الانهيار في العالم الحر.

في الوقت نفسه، أصبحت غزة بالنسبة لعدد لا يحصى من الأشخاص الضعفاء الشرط الأساسي للوعي السياسي والأخلاقي في القرن الحادي والعشرين – تماماً كما كانت الحرب العالمية الأولى لجيل كامل في الغرب. ويبدو على نحو متزايد أن أولئك الذين هزتهم كارثة غزة هم وحدهم القادرون على إنقاذ المحرقة من نتنياهو وبايدن وشولتز وسوناك وإعادة تعميم أهميتها الأخلاقية؛ ولا يمكن الوثوق بهم إلا في استعادة ما أسماه أميري توازن الأخلاق العالمية. العديد من المتظاهرين الذين يملؤون شوارع مدنهم أسبوعًا بعد أسبوع ليس لديهم أي علاقة مباشرة بالماضي الأوروبي للمحرقة. وهم يحكمون على إسرائيل من خلال تصرفاتها في غزة وليس من خلال مطالبتها بالأمن الكامل والدائم، الذي قدسته المحرقة. وسواء كانوا على علم بالمحرقة أم لا، فإنهم يرفضون الدرس الدارويني الاجتماعي الفج الذي تستخلصه إسرائيل منها: بقاء مجموعة من الناس على حساب مجموعة أخرى. إنهم مدفوعون بالرغبة البسيطة في التمسك بالمثل التي بدت مرغوبة عالميًا بعد عام 1945: احترام الحرية، والتسامح مع اختلاف المعتقدات وأساليب الحياة؛ التضامن مع المعاناة الإنسانية؛ والشعور بالمسؤولية الأخلاقية تجاه الضعفاء والمضطهدين. يعرف هؤلاء الرجال والنساء أنه إذا كان هناك أي درس يمكن استخلاصه من المحرقة، فهو “لن يتكرر أبدًا لأي أحد”: وهو شعار الناشطين الشباب الشجعان من منظمة “الصوت اليهودي من أجل السلام”.

من الممكن أن يخسروا. ولعل إسرائيل، بذهانها المتمثل في البقاء، ليست “الأثر المرير” كما وصفها جورج شتاينر – بل هي نذير مستقبل عالم مفلس ومنهك. إن التأييد الكامل لإسرائيل من قبل شخصيات يمينية متطرفة مثل خافيير مايلي من الأرجنتين وجائير بولسونارو من البرازيل ورعايتها من قبل البلدان التي أصاب فيها القوميون البيض الحياة السياسية – الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وفرنسا وألمانيا وإيطاليا – يشير إلى أن العالم الحقوق الفردية والحدود المفتوحة والقانون الدولي آخذة في التراجع. ومن الممكن أن تنجح إسرائيل في التطهير العرقي في غزة، وحتى في الضفة الغربية أيضًا. هناك الكثير من الأدلة على أن قوس الكون الأخلاقي لا ينحني نحو العدالة؛ يمكن للأقوياء أن يجعلوا مذابحهم تبدو ضرورية وصالحة. ليس من الصعب على الإطلاق أن نتصور نهاية منتصرة للهجوم الإسرائيلي.

الخوف من الهزيمة الكارثية يلقي بثقله على أذهان المتظاهرين الذين يعطلون خطابات حملة بايدن ويطردون من حضوره إلى جوقة “أربع سنوات أخرى”. إن عدم التصديق لما يرونه كل يوم في مقاطع الفيديو من غزة والخوف من المزيد من الوحشية الجامحة يطارد هؤلاء المنشقين عبر الإنترنت الذين ينتقدون يوميًا ركائز السلطة الرابعة الغربية بسبب علاقتهم الحميمة مع القوة الغاشمة. ومن خلال اتهام إسرائيل بارتكاب جريمة الإبادة الجماعية، يبدو أنهم ينتهكون عمدا الرأي “المعتدل” و”المعقول” الذي يضع البلاد، وكذلك المحرقة، خارج التاريخ الحديث للتوسع العنصري. وربما لا يقنعون أحداً في التيار السياسي الغربي المتشدد.

لكن أميري نفسه، عندما وجه استياءه إلى الضمير البائس في عصره، لم يكن يتحدث على الإطلاق بنية الإقناع؛ “أنا فقط أرمي بكلمتي بشكل أعمى في الميزان، مهما كان وزنه.” وبعد أن شعر بالخداع والتخلي عن العالم الحر، أعرب عن استيائه “من أجل أن تصبح الجريمة حقيقة أخلاقية بالنسبة للمجرم، حتى يتم اجتياحه إلى الجريمة”. حقيقة فظائعه”. ويبدو أن متهمي إسرائيل الصاخبين اليوم لا يهدفون إلى أكثر من ذلك بقليل. ضد الأعمال الوحشية والدعاية عن طريق الإغفال والتعتيم، يعلن الآن ملايين لا حصر لها، في الأماكن العامة وعلى وسائل الإعلام الرقمية، عن استيائهم الغاضب. وفي هذه العملية، فإنهم يخاطرون بمرارة حياتهم بشكل دائم. ولكن ربما يكون غضبهم وحده كافياً، في الوقت الراهن، للتخفيف من شعور الفلسطينيين بالوحدة المطلقة، ويقطع شوطاً نحو استعادة ذكرى المحرقة.

—————–

بانكاج ميشرا :(من مواليد 9 فبراير 1969) كاتب مقالات وروائي وشخصية سياسية اشتراكية هندية. تشمل أعماله غير الخيالية إغراءات الغرب: كيف تكون عصريًا في الهند وباكستان والتبت وما وراءها، جنبًا إلى جنب مع من أنقاض الإمبراطورية: المثقفون الذين أعادوا تشكيل آسيا، وصخب عظيم: لقاءات مع الصين وجيرانها. ، وله روايتين. وهو كاتب عمود رأي في بلومبرج، ومساهم غزير الإنتاج في دوريات أخرى مثل الغارديان، ونيويورك تايمز، ونيويوركر، ومجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس. أدت كتاباته إلى مواجهات ومناظرات حادة، بشكل خاص مع سليل تريباثي، ونيال فيرجسون، وجوردان بيترسون. حصل على جائزة ويندهام-كامبل للأعمال الواقعية في عام 2014.

نشر الأصل في لندن ريفيو بالإنجليزية، وترجمته “لجنة مختارات الكتب” في كركدن. رابط المقال بالإنجليزية

https://www.lrb.co.uk/the-paper/v46/n05/pankaj-mishra/the-shoah-after-gaza

Scroll to Top